Aşkın Ve Içkin Ne Demek

Tanrıyı evrenin içinde kabul eden bir felsefe de var. Evrenle Tanrıyı bir ve aynı şey kabul ediyorlar. “Tanrı evrende içkindir.” diyorlar. Ben mi yanlış anladım?

…

Hayır, yanlış anlamamışsın, var öyle düşünenler. Bu felsefe panteizm, kamutanrıcılık, tümtanrıcılık gibi adlarla anılıyor. Bir örnek üzerinden anlatayım.

Muhtevası ince manalarla dolu, bütün sayfaları, bölümleri, paragrafları, cümleleri, kelimeleri, harfleri birbiriyle uyumlu bir kitap düşün. Bu kitaba iki adam bakıyor.

Biri şöyle düşünüyor:

“Bu kitabın yazarını göremiyorum, nerede olduğunu bilmiyorum. Fakat yine de onun varlığına inanıyorum. Yazar, kitap cinsinden de olamaz.”

Öbür adam şöyle diyor:

“Yazar kitabın içindedir. Harflerin, kelimelerin, satırların, mürekkep parçacıklarının arasındadır. Ya da kitabın kendisi aynı zamanda yazardır. Veya içindeki anlamlar bütünü bu kitabı yazdı.”

Örnekteki birinci adam, son ilahî kitabın tanımına uygun biçimde bir yaratıcıyı tanıyan mümini temsil ediyor. Onun düşünme biçiminin özeti şu:

Kâinat bir kitaba benzer. İçinde bulunan büyük küçük her varlık anlamlı birer kelimedir.

Her kitabın bir yazarı vardır, öyleyse kâinat kitabının da bir yazarı olmalı.

Yazar kitap cinsinden olamaz, kitabın içinde bulunamaz. Kitapla yazar aynı da olamaz. Yazar başka, kitap başkadır.

“Yazar kitabın içindedir.” diyen adam ise bir tümtanrıcıya benziyor.

Tümtanrıcı düşünürlere göre, kâinatın yaratıcısı evrenden ayrı bir varlık değildir. “Tanrı evrende içkindir.”

Onu hariçte aramak beyhudedir. Yaratılanların toplamı aynı zamanda tanrının ta kendisidir.

Ya da tanrı varlıkların bünyesine sızmıştır. Her varlık tanrının bir parçasıdır.

“Tanrı” her an değişmekte, kendi kendini yenilemekte, zamanla birlikte tazelenmektedir.

Bir bakıma, bu felsefede kâinat adına Allah inkâr ediliyor. Yazarı kitabın içinde sanan ve kitap adına yazarı inkâr eden adamla tümtanrıcının hiçbir farkı yok.

Tümtanrıcı, sanatlı bir sarayın mimarisine hayran olup “Mimar bu sarayın içindedir, saray ayrı mimar ayrı değildir, ikisi aynıdır, biri diğerini içine almıştır, bu ikisi aslında tek varlıktır.” diyen adama benzer.

Tümtanrıcılık da bir nevi puta tapıcılıktır. Fakat bunlar taştan, ağaçtan, alçıdan yapılmış ufak bir put yerine kâinatı ilahlaştırıyorlar.

Bir de “vahdet-i vücud” düşüncesi var. Kimi sufi düşünürler kullanmışlar bu tabiri. Dıştan bakılınca panteizme benziyor.

Fakat benzerlik görünüştedir. Esasen taban tabana zıttır bunlar.

“Varlık tektir” diyen vahdet-i vücutçular Allah adına evreni, tümtanrıcılar ise evren adına Allah’ı inkâr ediyorlar. İki ayrı aşırılık.

Hâlbuki tüm varlıklar “ondandır” ama “o” değildir. Allah’ın evrenle ilişkisi, yaratıcılıktır.

Her varlık bir eserdir. Bütün varlıklar onun yaratmasıyla var oldular ve onun isimleriyle varlıkta kalıyorlar.

Söz gelişi, tüm suretler, biçimler onun Musavvir, Mukaddir gibi isimlerine dayanır.

Bütün merhametler, sevgiler, nimetler Rahîm, Vedûd, Münim gibi ilahî isimlerin yansımalarıdır.

Güneşin, yeryüzündeki su damlalarında, cam parçalarında ışıltılar yaparak kendini göstermesi gibi, onun isimlerinin ve niteliklerinin yansıması olan yapmalar, yaratmalar, etkilemelerle kendini belli etmesine “tecelli” denir.

Nasıl bir resim, ressamının sanat sıfatının yansımasıdır, onu gösterir, öyle de her bir varlık sanatlı, hikmetli, düzenli yaratılışıyla ustasını, yapıcısını, yaratıcısını gösteriyor, bildiriyor.

Varlıklar, ilahî isimlerin tecellisinden ibarettir. Hepsi o güzel isimlerin sahibi tarafından yaratılmıştır, ama onun bir parçası değildir.

“Şiirler, denemeler, öyküler yazarlarının birer parçasıdır.” diyebilir miyiz? Hayır! Dersek, mecazlı bir anlatım olur bu, gerçek olmaz.

Bunlar, yazarın ruhundaki ilim ve sanat güzelliklerinin yansımalarıdır. Fakat “var”dırlar, göz önüne çıkmışlardır artık.

Evrendeki varlıklar da böyledir işte. Vardır onlar, ama varlıkları yaratıcının isimlerine ve sıfatlarına dayanır.

Yok denemez onlara, birer hayal, bir vehim, bir kuruntu oldukları söylenemez.

Kabir hayatı, mahşer, ahiret, cennet, cehennem, ebedî hayat nasıl hayal olabilir!

Sen yaratıcının bir parçası değil, eserisin. Parça olmakla eser olmak apayrı şeylerdir.

Bir sufi manevi yürüyüşünde halden hale, tavırdan tavıra geçer. Bunlardan biri de manevi sekir halidir. Bir tür ruhsal esrime.

Bu sıra dışı hali yaşarken “Sadece Allah var, gerisi hayal.” derse sorumlu olmayabilir. Fakat aklı başında olan derse, hata eder.

Tanrı'nın Yaratılışla ilişkisi nedir?

Bunun karşısında aşkınlık ve içkinliğin özellikleri çatışıyor gibi görünmektedir. Bir aşkın, evrenden bağımsız olarak algımızın ötesindeki ve tamamen “öteki” ile kıyaslandığında, ötekilerden başka bir şey değildir. Karşılaştırma noktası yok, ortak nokta yok. Tersine, içkin bir Tanrı, içimizde, evrende, vs. içinde varolan bir varlıktır - ve dolayısıyla, varoluşumuzun bir parçası.

Her çeşit ortak nokta ve karşılaştırma noktası vardır. Bu iki özellik nasıl aynı anda var olabilir?

Aşkınlık ve İmanlığın Kökeni

Aşkın bir Tanrı düşüncesi, hem Musevilikte hem de Neoplatonik felsefede kökleri vardır. Örneğin Eski Ahit, putlara karşı bir yasağı kaydeder ve bu, fiziksel olarak temsil edilemeyen Tanrı'nın tümüyle “ötekiliğini” vurgulama çabası olarak yorumlanabilir. Bu bağlamda, Tanrı, her türlü somut moda tasvir etmeye çalışmak yanlış olduğu için çok yabancıdır. Benzer şekilde, neoplatonik felsefe, Tanrı'nın bu kadar saf ve mükemmel olduğu fikrini, tüm kategorilerimizi, fikirlerimizi ve kavramlarımızı tamamen aştığını vurgulamıştır.

İçkin bir Tanrı düşüncesi, hem Musevilik hem de diğer Yunan filozofları için de izlenebilir. Eski Ahit'teki birçok hikaye, insan ilişkilerinde ve evrenin işleyişinde çok aktif olan bir Tanrı'yı ​​tasvir ediyor.

Hıristiyanlar, özellikle de mistikler, içlerinde çalışan ve varlığı anında ve kişisel olarak algılayabilen bir Tanrı'yı ​​sıklıkla tanımlamışlardır. Çeşitli Yunan filozofları, ruhlarımızla bir şekilde birleşen bir Tanrı düşüncesini tartışmışlardır; öyle ki, bu birlik, çalışıp yeterince öğrenenler tarafından anlaşılabilir ve algılanabilir.

Farklı dinlerin içindeki mistik geleneklere gelince, Tanrı'nın aşkınlığı fikri çok yaygındır. Bir sendika arayan ya da en azından Tanrı ile temasa geçen mistikler, aşkın bir Tanrı - yani tamamen “öteki” bir Tanrı'yı ​​arıyorlar ve normal olarak deneyimlediklerimizden, özel bir deneyim ve algı modunun gerekli olduğundan tamamen farklıdırlar.

Böyle bir Tanrı normal yaşamlarımızda içkin değildir, aksi takdirde Tanrı hakkında bilgi edinmek için mistik eğitim ve mistik deneyimler gerekli olmayacaktır. Aslında, mistik deneyimlerin kendileri genellikle “aşkın” olarak tanımlanır ve bu deneyimlerin başkalarına iletilmesine izin verecek normal düşünce ve dil kategorilerine uygun değildir.

Çözülemez Gerilim

Açıkça, bu iki özellik arasında bir çatışma var. Tanrı'nın aşkınlığı ne kadar çok vurgulanırsa, Tanrı'nın içkinliği daha az anlaşılabilir ve tam tersi de olabilir. Bu nedenle, birçok filozof, bir özelliği ya da diğerini küçümsemeye, hatta reddetmeye çalışmıştır. Kierkegaard, örneğin, öncelikle Tanrı'nın aşkına odaklandı ve Tanrı'nın içkinliğini reddetti. Bu, birçok modern teolog için ortak bir konum olmuştur.

Başka bir yöne doğru ilerlerken , Protestan ilahiyatçı Paul Tillich'i ve Tanrı'yı ​​“ nihai kaygı ” olarak tanımlayan örneğini izledik, böylece Tanrı'yı ​​“katılmadan” Tanrı'yı ​​“tanıma” edemeyiz.

Bu, aşkınlığı tamamen görmezden gelinen çok içkin bir Tanrı'dır - eğer gerçekten böyle bir Tanrı, aşkın olarak tanımlanabilirse.

Her iki kaliteye de duyulan ihtiyaç, normalde Tanrı'ya atfedilen diğer özelliklerde görülebilir. Eğer Tanrı bir insan ise ve insanlık tarihi içinde çalışıyorsa, o zaman Tanrı ile algılayamamak ve iletişim kuramamak bizim için bir anlam ifade etmez. Dahası, eğer Tanrı sonsuz ise, o zaman Tanrı, her yerde var olmalıyız - içimizde ve evrende. Böyle bir Tanrı içkin olmalı.

Öte yandan, eğer Tanrı tüm deneyim ve anlayışların ötesinde kesinlikle kusursuzsa, o zaman Tanrı da aşkın olmalıdır. Eğer Tanrı zamansızsa (zaman ve mekânın dışında) ve değişmezse, o zaman içimizdeki Tanrı, içimizdeki içsel olarak da içsel olamaz. Böyle bir Tanrı, bildiğimiz her şeyin ötesinde, tamamen “öteki” olmalıdır.

Bu niteliklerin her ikisi de diğer niteliklerden kolaylıkla takip edildiğinden, ya Tanrı'nın diğer birçok ortak özelliğini terk etmek zorunda kalmadan ya da en azından ciddi biçimde değiştirmeye gerek duymadan terk etmek zor olacaktır. Bazı ilahiyatçılar ve filozoflar böyle bir hamle yapmak için istekliydi, ama çoğu yok - ve sonuçta bu niteliklerin her ikisinin de devamlılığı, sürekli olarak gerginlik içinde.